Todos os anos, à medida que a luz do dia diminui e as árvores ficam nuas, surgem debates sobre a moralidade da caça. Os caçadores vêem o ato de perseguir e matar veados, patos, alces e outras pedreiras como humanos, necessários e naturais, e, portanto, como éticos. Os críticos respondem que a caça é um ato cruel e inútil que se deve ter vergonha de realizar.
Como um não-ativista, não posso dizer nada sobre como é atirar ou prender um animal. Mas como estudante de filosofia e ética, acho que a filosofia pode nos ajudar a esclarecer, sistematizar e avaliar os argumentos de ambos os lados. E um melhor senso dos argumentos pode nos ajudar a falar com pessoas com quem discordamos.
Três razões para a caça
Uma questão central é por que as pessoas escolhem caçar. O filósofo ambiental Gary Varner identifica três tipos de caça: terapêutica, subsistência e esporte. Cada tipo é distinguido pelo propósito que se destina a servir.
A caça terapêutica envolve matar intencionalmente animais selvagens para conservar outra espécie ou um ecossistema inteiro. Em um exemplo, o Projeto Isabella, grupos de conservação contrataram atiradores para erradicar milhares de cabras selvagens de várias ilhas de Galápagos entre 1997 e 2006. As cabras estavam sobregravando as ilhas, ameaçando a sobrevivência de tartarugas galápagos em extinção e outras espécies.
A caça à subsistência está matando intencionalmente animais selvagens para fornecer alimento e recursos materiais para os humanos. Acordos que permitem que tribos nativas americanas cacem baleias são justificados, em parte, pelo valor de subsistência que os animais têm para as pessoas que as caçam.
Em contraste, esportecaçarefere-se a matar intencionalmente animais selvagens para prazer ou realização. Caçadores que vão atrás de veados porque acham a experiência emocionante, ou porque querem que chifres montem na parede, são caçadores de esportes.
Essas categorias não são mutuamente exclusivas. Um caçador que persegue veados porque gosta da experiência e quer chifres decorativos também pode querer consumir a carne, fazer calças do couro e ajudar a controlar as populações de veados locais. As distinções importam porque as objeções à caça podem mudar dependendo do tipo de caça.
O que incomoda as pessoas sobre a caça: dano, necessidade e caráter
Críticos frequentemente argumentam que a caça é imoral porque requer infligir intencionalmente danos a criaturas inocentes. Mesmo as pessoas que não se sentem confortáveis em estender os direitos legais às bestas devem reconhecer que muitos animais são conscientes — ou seja, eles têm a capacidade de sofrer. Se é errado infligir dor indesejada e morte a um ser consciente, então é errado caçar. Eu chamo esta posição de "a objeção do dano".
Se for sólido, a objeção do dano exigiria que os defensores se oponham a todos os três tipos de caça, a menos que possa ser demonstrado que maior dano acontecerá ao animal em questão se ele não for caçado — por exemplo, se ele estará condenado à lenta fome de inverno. Se o objetivo de um caçador é um ecossistema saudável, um jantar nutritivo ou uma experiência pessoalmente gratificante, o animal caçado experimenta o mesmo dano.
Mas se infligir danos indesejados é necessariamente errado, então a fonte do dano é irrelevante. Logicamente, qualquer um que se comprometa com essa posição também deve se opor à predação entre os animais. Quando um leão mata uma gazela, causa tanto dano indesejado à gazela quanto qualquer caçador faria — muito mais, na verdade.
Poucas pessoas estão dispostas a ir tão longe. Em vez disso, muitos críticos propõem o que eu chamo de "objeção de dano desnecessário": é ruim quando um caçador atira em um leão, mas não quando um leão ataca uma gazela, porque o leão precisa matar para sobreviver.
Hoje, é difícil argumentar que a caça humana é estritamente necessária da mesma forma que a caça é necessária para os animais. A objeção do dano necessário sustenta que a caça só é moralmente admissível se for necessário para a sobrevivência do caçador. "Necessário" poderia se referir à necessidade nutricional ou ecológica, o que forneceria cobertura moral para a subsistência e a caça terapêutica. Mas a caça ao esporte, quase por definição, não pode ser defendida dessa forma.
A caça esportiva também é vulnerável a outra crítica que eu chamo de "a objeção do caráter". Este argumento sustenta que um ato é desprezível não apenas pelo dano que produz, mas pelo que revela sobre o ator. Muitos observadores acham que a derivação do prazer da caça é moralmente repugnante.
Em 2015, o dentista americano Walter Palmer descobriu isso depois que sua caça ao troféu africano resultou na morte de Cecil, o leão. Matar Cecil não fez nenhum dano ecológico significativo, e mesmo sem a intervenção humana, apenas um em cada oito leões machos sobrevive até a idade adulta. Parece que o desgosto com Palmer foi pelo menos uma reação à pessoa que ele foi visto como sendo - alguém que paga dinheiro para matar criaturas majestosas - quanto ao mal que ele tinha feito.
Os caçadores que conheço não colocam muito estoque na "objeção do caráter". Primeiro, eles apontam que se pode matar sem ter caçado e caçado sem ter matado. De fato, alguns caçadores azarados vão temporada após temporada sem levar um animal. Segundo, eles me dizem que quando uma matança ocorre, eles sentem uma união sombria com e respeito pelo mundo natural, não prazer. No entanto, em algum nível o caçador de esportes gosta da experiência, e este é o coração da objeção.
Caçar é natural?
Nas discussões sobre a moralidade da caça, alguém inevitavelmente afirma que a caça é uma atividade natural, uma vez que todas as sociedades humanas pré-industriais se envolvem nela até certo ponto, e, portanto, a caça não pode ser imoral. Mas o conceito de naturalidade é inútil e, em última análise, irrelevante.
Uma ideia moral muito antiga, que remonta aos estoicos da Grécia antiga, nos instiga a nos esforçar para viver de acordo com a natureza e fazer o que é natural. A crença em uma conexão entre bondade e naturalidade persiste hoje em nosso uso da palavra "natural" para comercializar produtos e estilos de vida — muitas vezes de maneiras altamente enganosas. Coisas que são naturais devem ser boas para nós, mas também moralmente boas.
Deixando de lado o desafio de definir "natureza" e "natural", é perigoso assumir que uma coisa é virtuosa ou moralmente admissível só porque é natural. HIV, terremotos, doença de Alzheimer e depressão pós-parto são todos naturais. E, como o Cebola observou satiricamente, comportamentos como estupro, infanticídio e a política de poder-faz-direito estão todos presentes no mundo natural.
Conversas difíceis
Há muitas outras questões morais associadas à caça. Importa se os caçadores usamBalas, flechas ou armadilhas? Preservar uma tradição cultural é suficiente para justificar a caça? E é possível se opor à caça enquanto ainda come carne criada na fazenda?
Como ponto de partida, porém, se você se encontrar tendo um desses debates, primeiro identifique que tipo de caça você está discutindo. Se seu interlocutor se opõe à caça, tente descobrir a base para sua objeção. E eu acredito que você deve manter a natureza fora disso.
Finalmente, tente argumentar com alguém que tenha uma visão fundamentalmente diferente. O viés de confirmação — o ato não intencional de confirmar as crenças que já temos — é difícil de superar. O único antídoto que conheço é o discurso racional com pessoas cujo viés de confirmação vai contra o meu. A Conversação
Joshua Duclos é doutorando no departamento de filosofia da Boston University College of Arts & Sciences.
